Las bellas artes como terapia en Pitágoras y Platón

Autores/as

  • Sergio González A. Pontificia Universidad Católica de Chile Universidad de Chile

DOI:

https://doi.org/10.11565/arsmed.v35i2.180

Palabras clave:

C. Cavarnos, Bellas Artes, terapia

Resumen

Los textos pitagóricos y platónicos abundan en referencias a las aplicaciones terapéuticas de las Bellas Artes. El contexto en el que aparecen se presenta aquí a modo de explicación introductoria a su significado y relevancia, y, por otra parte, se examinan los testimonios individualmente, analizando su importancia para la teoría general dentro de la cual se enmarcan.

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Biografía del autor/a

Sergio González A., Pontificia Universidad Católica de Chile Universidad de Chile

Licenciado en Letras
Instructor Asociado

Citas

Collingwood R.G. (1950). The Principles of Art Oxford U.P. Oxford, pág. 5-7, 36-41.

Chantraine P. (1990). Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Klincksieck. Paris.

Para la siguiente exposición de la filosofía de Pitágoras me he basado mayormente en Guthrie W.K.C. (1980). The earlier Presocratics and the Pythagoreans. Vol. 1 de A History of Greek Philosophy Cambridge U.P. Cambridge.

Guthrie, óp. cit., pág. 182.

Guthrie, óp. cit., pág. 199.

Guthrie, óp. cit., pág. 182 (la traducción es mía).

Guthrie, óp. cit., pág. 205.

Guthrie, óp. cit., pág. 213.

Chantraine, óp. cit.

Guthrie, óp. cit., pág. 275.

Guthrie, óp. cit., pág. 205-207.

Guthrie, óp. cit., pág. 246.

Guthrie, óp. cit., pág. 306.

Tèn d’anthrópou psykhèn diaireîsthai trikhê, eís te noûn kaì phrénas kaì thymón Noûn mèn oûn kaì thymòn eînai kaì en toîs állois zóois, phrénas dè mónon en anthrópo. En Diógenes Laercio (1979). Lives of Eminent Philosophers. Harvard U.P.-William Heinemann. Vol. 2. Loeb Classical Library, 185. Massachusetts-Londres, VIII. 30.

Guthrie, óp. cit., pág. 317.

Diógenes Laercio, óp. cit., VIII. 33: tén t’ aretèn harmonían eînai kaì tèn hygíeian kaì tò agathòn hápan kaì tòn theón.

Cavarnos, Constantino (1994). Pythagoras on the Fine Arts as Therapy Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. Massachusetts, pág. 29.

Porfirio. (1982). Vie de Pythagore Lettre à Marcella. Belles Lettres. Paris, párr. 30.

Porfirio, óp. cit., párr. 33.

Porfirio, óp. cit., párr. 32.

Jámblico. (1991). La vita pitagorica. Biblioteca Universale Rizzoli. Milán.

Cavarnos, óp. cit., pág. 41-42.

Para la teoría de Platón respecto al alma he seguido la exposición hecha en C. Cavarnos, (1998). Fine Arts as Therapy Plato’s Teaching Organized and Discussed. Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. Massachusetts, pág. 11-46.

El término thymoeidés (‘animoso, resuelto, ardiente, apasionado, fiero’) debe entenderse como referido al alma en general, pero también como aquel aspecto que predomina en los guardianes de la pólis platónica, quienes ocupan un lugar intermedio entre los productores y los reyes filósofos, y que deben centrar sus esfuerzos en la guerra (cf. Platón (2000) República. Gredos. Madrid, IV, 439e-441c).

El verbo concupio no se encuentra atestiguado más que en época bastante tardía, y su uso por la Iglesia ha llevado a establecer una asociación restringida, en la práctica, al ámbito sexual, lo que no era el caso de cupere (‘desear’). Sin embargo, el verbo appetere (de ad + petere, ‘dirigirse hacia, lanzarse sobre, intentar conseguir’) y sus derivados españoles (‘apetito, apetecer’, etc.) aún conservan un sentido más general. (Cf. Ernout A. y A. Meillet (1959). Dictionnaire étymologique de la langue latine. Klincksieck. Paris).

Platón (1914). Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus. Harvard U.P. Cambridge.

“…la excelencia (areté) es algo como la salud (hygíeia), la belleza (kállos) y la buena disposición del ánimo (euexía psykhês); mientras que el malogro (kakía) es como una enfermedad (nósos), fealdad (aîskhos) y flaqueza (asthéneia)â€.

Platón (1901). Platonis opera. Oxford U.P. Oxford.

Platón (1981). Fedón, Banquete, Fedro. Gredos. Madrid.

Chantraine, óp. cit.

Real Academia Española (2001). Diccionario de la Lengua Española. Espasa. Madrid.

Cavarnos C. (1998). Fine Arts as Therapy Plato’s Teaching Organized and Discussed. Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. Massachusetts, pág. 42.

Cavarnos, C. (1998). Fine Arts as Therapy Plato’s Teaching Organized and Discussed. Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. Massachusetts, pág. 48-49.

Tò mè kateidóta ti dokeîn eidénai. En Platón (1963). Le sophiste. Belles Lettres. Paris, 229c.

Platón (1976). Les lois. Belles Lettres. Paris.

Platón (1992). Gorgias, Menéxeno, Eutidemo, Menón, Crátilo. Gredos. Madrid.

Cavarnos, C. (1998). Fine Arts as Therapy Plato’s Teaching Organized and Discussed. Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. Massachusetts, pág. 76-78.

Cf. Eliade, Mircea (1964). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton U.P. Princeton.

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Publicado

2006-08-07

Cómo citar

González A., S. (2006). Las bellas artes como terapia en Pitágoras y Platón. ARS MEDICA Revista De Ciencias Médicas, 35(2), 80–92. https://doi.org/10.11565/arsmed.v35i2.180

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